8516.“所以第六天祂赐给你们两天的食物”表因此，甚至直到前一个状态的结束，祂通过真理所赐良善的量和此后这种结合实现时的一样大。这从“第六天”和“安息日”的含义清楚可知：“第六天”是指前一个状态的结束(参看8421节)；“吗哪”，即此处的“食物”，是指真理之良善(8462, 8464节)；第六天所赐的吗哪也是为了“安息日”，因此，这是两天的食物，“安息日”是指良善与真理的结合(8495节)。前面已说明，由于“安息日”表示良善与真理的结合，所以“第七天找不着吗哪”表示当一个人处于这种结合时，他不再出于真理，而是出于良善行事；事实上，他一定不可再出于真理行事(8510节)。
不过，这一点看似一个悖论，相当令人困惑，所以再补充几句话解释一下。每个人都应当被通过信之真理被引向基督良善，也就是所谓的“仁爱”；因为信之真理必不仅教导何为仁，还教导它的性质必是什么样。他若不首先通过其教会的教义学习信之真理（因为他绝无可能本能地或凭自己知道它），就不可能做好准备，从而变得适合接受这良善。例如，他必须通过信之教义知道，仁爱绝不包括为了自我，或为了回报而行善，因而也不包括通过仁爱的行为而配得拯救；他还必须知道，一切仁之良善皆源于主，丝毫不源于自我；此外还有其它许多教导何为仁，以及仁的性质必是什么样的教义。由此可见一个人若不通过信之真理，是不可能被引向基督良善的。另外，一个人必须知道，真理凭自己不会进入良善，而是良善接受真理，并将它们附着于自己；因为信之真理在一个人的记忆里，如同在一块延伸在内视之下的田地里。来自主的良善通过这视觉流入，从存在于那里的真理拣选与它一致的真理，并将它们 与自己相结合。在下的真理不可能流入在上的良善，因为低层之物流入高层之物完全违背秩序，而且也是不可能的(5259节)。
由此可见，当一个人正在重生时，基督良善如何与他一起出生，因而也可以看出当此人已经重生时，他会是什么样，即：他出于良善，而非出于真理行事，也就是说，他被主通过良善引导，不再通过真理被引导，因为现在他处于仁爱，也就是处于对行该良善的一种情感。凡在天堂里的人都以这种方式被引导，因为这符合神性秩序。因此，他们所思所行的一切可以说自动、自由地涌流。如果真理塑造他们的思维和行为，情况就完全不同了，因为这时他们会思想他们应不应该做某件事，从而会在细节上犹豫不决，这样做会模糊他们所拥有的光。最终，他们会照着自己的所爱，因而照着迎合他们自己的爱之事物去行事，这是被自我引导，而不是被主引导。由此再次明显可知，百姓六天收集吗哪，在第七天什么也找不着表示禁止通过真理获得良善(参看8505, 8506, 8510节)。

2261.“我若在所多玛城中间找到五十个义人”表示如果真理充满良善。这从“五十”和“那城中间”的含义清楚可知：“五十”是指满或全；“那城中间”是指在真理里面或核心处的，或真理所包含的，如前所述(2252节，那里有同样的词语)。可以想象，如果真理充满良善，人必然得救。不过，要知道，人所知道的真理极其稀少，即便有，它们也没有生命，除非它们里面有良善；如果它们里面有良善，他就会得救，但仅仅靠怜悯得救。因为如前所述，人所知道的真理极其稀少，而包含在它们里面的良善从真理和那人的生活中获得自己的性质。
就本身而言，真理并不赋予生命；赋予生命的，是良善。真理只是生命，也就是良善的接受者。因此，没有人能说，他能通过真理得救，或如通常所断言的那样，唯信得救，除非构成信的真理包含良善。必须存在于真理里面的良善必是仁之良善；这解释了为何信仰本身在内义上只是仁爱，如前所示(2231节)。至于人们说，对真理的承认就是得救之信，要知道，那些过着违背仁爱生活的人绝无可能承认真理；相反，他们形成了一种自我说服，爱自己或爱世界的生命就粘附在这种自我说服上；因此，他们所谈论的承认并没有信之生命，也就是仁之生命在里面。最坏的人出于爱自己或爱世界，也就是说，为了在所谓的聪明智慧上胜过别人，因而为了获得地位、名声和财富，也能学习、掌握信之真理，并以多种方式确认它们；但对他们来说，这些真理仍是死的。
真理的生命，因而信之生命唯独来自主，主是生命本身。主的生命是怜悯，怜悯是由对全人类的爱产生的。有些人声称自己信奉信之真理，但与自己相比却蔑视他人；每当他们爱自己、爱世界的生命被触动时，他们就对邻舍心怀仇恨，并以邻舍丧失财富、地位、名声和生命为快乐。做这种事的人永远不能享有主的生命。但信之真理是这种情况：人通过它们重生，因为它们才是接受良善的最纯正的器皿。因此，真理如何，这些真理里面的良善就如何，它们的结合和由此而来的在来世被完善的能力就如何，人死后的祝福和幸福的状态就如何；或说真理越准确，它所包含的良善就越纯粹，它们的结合和由此而来的在来世发展的能力就越完美，我们死后的状态就越蒙福和幸福。